Filosofía del siglo XIX

En el período moderno, el kantianismo dio lugar a los idealistas alemanes, cada uno de los cuales tenía sus propias interpretaciones de las ideas de Kant. Johann Fichte, por ejemplo, rechazó la separación de Kant entre «las cosas en sí mismas» y las cosas «tal como se nos presentan» (que él veía como una invitación al escepticismo), aunque aceptó que la conciencia del yo depende de la existencia de algo que no forma parte del yo (su famosa distinción «yo / no yo»). La posterior Filosofía Política de Fichte también contribuyó al auge del Nacionalismo Alemán. Friedrich Schelling desarrolló una forma única de idealismo conocida como idealismo estético (en el que sostenía que sólo el arte era capaz de armonizar y sublimar las contradicciones entre la subjetividad y la objetividad, la libertad y la necesidad, etc.), y también trató de establecer una conexión o síntesis entre sus concepciones de la naturaleza y el espíritu.

Arthur Schopenhauer también suele considerarse parte de los movimientos del idealismo y el romanticismo alemanes, aunque su filosofía era muy singular. Era un pesimista profundo que creía que la «voluntad de vivir» (el impulso de sobrevivir y reproducirse) era la fuerza motriz subyacente del mundo, y que la búsqueda de la felicidad, el amor y la satisfacción intelectual era muy secundaria y esencialmente inútil. Consideraba que el arte (y otras formas artísticas, morales y ascéticas de conciencia) era la única forma de superar la condición humana fundamentalmente llena de frustración y dolor.

Sin embargo, el más grande y más influyente de los idealistas alemanes fue Georg Hegel. Aunque sus obras tienen la reputación de ser abstractas y difíciles, Hegel es a menudo considerado como la cumbre del pensamiento alemán de principios del siglo XIX, y su influencia fue profunda. Extendió el proceso de dialéctica de Aristóteles (resolver una tesis y su antítesis opuesta en una síntesis) para aplicarlo al mundo real – incluyendo toda la historia – en un proceso continuo de resolución de conflictos hacia lo que él llamó la Idea Absoluta. Sin embargo, subrayó que lo que realmente está cambiando en este proceso es el «Geist» (mente, espíritu, alma) subyacente, y vio la conciencia individual de cada persona como parte de una Mente Absoluta (a veces denominada Idealismo Absoluto).

Karl Marx fue fuertemente influenciado por el método dialéctico de Hegel y su análisis de la historia. Su teoría marxista (incluyendo los conceptos de materialismo histórico, lucha de clases, la teoría del valor del trabajo, la burguesía, etc.), que desarrolló con su amigo Friedrich Engels como reacción contra el capitalismo desenfrenado de la Europa del siglo XIX, proporcionó la base intelectual para el posterior socialismo radical y revolucionario y el comunismo.

Un tipo muy diferente de filosofía creció en la Inglaterra del siglo XIX, a partir de la tradición empirista británica del siglo anterior. El movimiento utilitarista fue fundado por el reformador social radical Jeremy Bentham y popularizado por su protegido aún más radical John Stuart Mill. La doctrina del utilitarismo es un tipo de consecuencialismo (un enfoque de la ética que hace hincapié en el resultado o la consecuencia de una acción), que sostiene que la acción correcta es la que causaría «la mayor felicidad del mayor número». Mill perfeccionó la teoría para subrayar la calidad y no sólo la cantidad de la felicidad, y los placeres intelectuales y morales por encima de las formas más físicas. Aconsejó que la coacción en la sociedad sólo es justificable para defenderse a sí mismo o para defender a los demás del daño (el «principio del daño»).

La América del siglo XIX desarrolló sus propias tradiciones filosóficas. Ralph Waldo Emerson estableció el movimiento del trascendentalismo a mediados de siglo, enraizado en la filosofía trascendental de Kant, el idealismo y el romanticismo alemán, y el deseo de fundamentar la religión en la esencia espiritual o mental interna de la humanidad, más que en la experiencia sensual. El estudiante de Emerson, Henry David Thoreau, desarrolló aún más estas ideas, haciendo hincapié en la intuición, el auto-examen, el individualismo y la exploración de la belleza de la naturaleza. La defensa de Thoreau de la desobediencia civil influyó en generaciones de reformadores sociales.

El otro gran movimiento americano de finales del siglo XIX fue el pragmatismo, iniciado por C. S. Peirce y desarrollado y popularizado por William James y John Dewey. La teoría del pragmatismo se basa en la máxima pragmática de Peirce, de que el significado de cualquier concepto es realmente igual a sus consecuencias operacionales o prácticas (esencialmente, que algo es cierto sólo en la medida en que funciona en la práctica). Peirce también introdujo la idea del falibilismo (que todas las verdades y «hechos» son necesariamente provisionales, que nunca pueden ser ciertos sino sólo probables).

James, además de su trabajo psicológico, extendió el pragmatismo, tanto como un método para analizar problemas filosóficos como una teoría de la verdad, así como desarrollando sus propias versiones del fideísmo (que las creencias se alcanzan por un proceso individual que está más allá de la razón y la evidencia) y el voluntarismo (que la voluntad es superior al intelecto y a la emoción) entre otras. La interpretación de Dewey del pragmatismo es más conocida como Instrumentalismo, la visión metodológica de que los conceptos y teorías son meramente instrumentos útiles, que se miden mejor por su eficacia para explicar y predecir los fenómenos, y no por su veracidad o falsedad (que él afirmaba que era imposible). La contribución de Dewey a la Filosofía de la Educación y a la educación progresiva moderna (en particular lo que él denominó «aprender haciendo») también fue significativa.

Pero la filosofía europea no se limitaba a los idealistas alemanes. El sociólogo y filósofo francés Auguste Comte fundó el influyente movimiento del Positivismo en torno a la creencia de que el único conocimiento auténtico era el conocimiento científico, basado en la experiencia real de los sentidos y la aplicación estricta del método científico. Comte vio esto como la fase final de la evolución de la humanidad, e incluso construyó una «religión positiva» no teísta y pseudo-mística alrededor de la idea.

El danés Søren Kierkegaard siguió su propio camino solitario de pensamiento. Él también era una especie de Fideísta y un hombre extremadamente religioso (a pesar de sus ataques a la iglesia estatal danesa). Pero su análisis de la forma en que la libertad humana tiende a llevar a la «angustia» (pavor), el llamado del infinito, y eventualmente a la desesperación, fue muy influyente en posteriores Existencialistas como Heidegger y Sartre.

El alemán Nietzsche fue otro filósofo atípico, original y polémico, también considerado un importante precursor del Existencialismo. Él desafió los fundamentos del cristianismo y la moral tradicional (famosa afirmación de que «Dios está muerto»), dando lugar a cargos de ateísmo, escepticismo moral, relativismo y nihilismo. Desarrolló nociones originales de la «voluntad de poder» como principio motivador principal de la humanidad, del «Übermensch» («superhombre») como objetivo de la humanidad, y del «eterno retorno» como medio para evaluar la vida de uno, todo lo cual ha generado mucho debate y discusión entre los estudiosos.