Filosofía del siglo XX

La filosofía del siglo XX ha estado dominada en gran medida por la rivalidad entre dos tradiciones filosóficas muy generales, la Filosofía Analítica (la mentalidad principalmente, aunque no exclusivamente, anglófona de que la filosofía debe aplicar técnicas lógicas y ser coherente con la ciencia moderna) y la Filosofía Continental (en realidad sólo una etiqueta comodín para todo lo demás, basada principalmente en la Europa continental y que, en términos muy generales, rechaza el Cientificismo y tiende hacia el Historicismo).

Un importante precursor de la tradición de la Filosofía Analítica fue el Logicismo desarrollado a finales del siglo XIX por Gottlob Frege. El Logicismo buscaba mostrar que algunas, o incluso todas las matemáticas eran reducibles a la Lógica, y la obra de Frege revolucionó la Lógica matemática moderna. A principios del siglo XX, los lógicos británicos Bertrand Russell y Alfred North Whitehead continuaron defendiendo sus ideas (incluso después de que Russell señalara una paradoja que exponía una inconsistencia en el trabajo de Frege, lo que hizo que él, Frege, abandonara su propia teoría). El monumental e innovador libro de Russell y Whitehead, «Principia Mathematica» fue un hito particularmente importante. Su trabajo, a su vez, fue presa de los infames Teoremas de Incompletitud de Kurt Gödel de 1931, que demostraron matemáticamente las limitaciones inherentes de todos los sistemas formales, excepto los más triviales.

Tanto Russell como Whitehead desarrollaron otras filosofías. El trabajo de Russell fue principalmente en el área de la Filosofía del Lenguaje, incluyendo su teoría del Atomismo Lógico y sus contribuciones a la Filosofía del Lenguaje Ordinario. Whitehead desarrolló un enfoque metafísico conocido como Filosofía de Procesos, que postulaba formas subjetivas siempre cambiantes para complementar las formas eternas de Platón. Su Logística, sin embargo, junto con el Positivismo de Comte, fue una gran influencia en el desarrollo del importante movimiento del Siglo XX del Positivismo Lógico.

Los Positivistas Lógicos hicieron campaña por la reducción sistemática de todo el conocimiento humano a fundamentos lógicos y científicos, y afirmaron que una afirmación sólo puede tener sentido si es puramente formal (esencialmente, matemáticas y lógica) o capaz de verificación empírica. La escuela surgió de los debates del llamado «Círculo de Viena» a principios del siglo XX (incluidos Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn y Rudolf Carnap). En el decenio de 1930, A. J. Ayer fue el principal responsable de la difusión del Positivismo Lógico en Gran Bretaña, aunque su influencia ya estaba disminuyendo en Europa.

El «Tractatus» del joven Ludwig Wittgenstein, publicado en 1921, fue un texto de gran importancia para el Positivismo Lógico. De hecho, Wittgenstein ha llegado a ser considerado uno de los filósofos más importantes del siglo XX, si no el más importante. Una parte central de la filosofía del «Tractatus» era la teoría de la imagen del significado, que afirmaba que los pensamientos, tal como se expresan en el lenguaje, «imaginan» los hechos del mundo, y que la estructura del lenguaje también está determinada por la estructura de la realidad. Sin embargo, Wittgenstein abandonó sus primeros trabajos, convencido de que la publicación del «Tractatus» había resuelto todos los problemas de toda la filosofía. Más tarde lo reconsideró y tomó una dirección completamente nueva. Su trabajo posterior, que veía el significado de una palabra sólo como su uso en el lenguaje, y consideraba el lenguaje como una especie de juego en el que las diferentes partes funcionan y tienen un significado, fue fundamental en el desarrollo de la filosofía del lenguaje ordinario.

La Filosofía del Lenguaje Ordinario cambió el énfasis del lenguaje ideal o formal del Positivismo Lógico al lenguaje cotidiano y su uso real, y vio los problemas filosóficos tradicionales como enraizados en malentendidos causados por el uso descuidado de las palabras en un lenguaje. Algunos han visto la Filosofía del Lenguaje Ordinario como una ruptura completa con la Filosofía Analítica, o una reacción en contra de ella, mientras que otros la han visto sólo como una extensión o una etapa más de ella. De cualquier manera, se convirtió en una escuela filosófica dominante entre los años 30 y 70, bajo la guía de filósofos como W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson, etc.

La obra de Quine subrayó la dificultad de proporcionar una base empírica sólida en lo que respecta al lenguaje, las convenciones, el significado, etc., y también amplió el principio del holismo semántico hasta la posición extrema de que una frase (o incluso una palabra individual) tiene significado sólo en el contexto de un idioma completo. Ryle es quizás más conocido por su rechazo del Dualismo cuerpo-mente de Descartes como el «fantasma en la máquina», pero también desarrolló la teoría del Comportamiento Filosófico (la opinión de que las descripciones del comportamiento humano nunca tienen que referirse a nada más que a las operaciones físicas de los cuerpos humanos) que se convirtió en la opinión estándar entre los filósofos del Lenguaje Ordinario durante varias décadas.

Otro importante filósofo en la Filosofía Analítica de principios del siglo XX fue G. E. Moore, un contemporáneo de Russell en la Universidad de Cambridge (entonces el centro de filosofía más importante del mundo). Su «Principia Ethica» de 1903 se ha convertido en uno de los textos estándar de la Ética y la Metaética modernas, e inspiró el movimiento de alejamiento del Naturalismo Ético (la creencia de que existen propiedades morales, que podemos conocer empíricamente, y que pueden reducirse a propiedades totalmente no éticas o naturales, como necesidades, deseos o placeres) y hacia el Naturalismo Ético No Naturalista (la creencia de que no existen tales propiedades morales). Señaló que el término «bueno», por ejemplo, es de hecho indefinible porque carece de propiedades naturales en la forma en que los términos «azul», «liso», etc., las tienen. También defendió lo que llamó Realismo de «sentido común» (en oposición al Idealismo o el Escepticismo) con el argumento de que las afirmaciones de sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo son tan plausibles como esas otras premisas metafísicas.

En el lado de la Filosofía Continental, una figura importante a principios del siglo XX fue el alemán Edmund Husserl, quien fundó el influyente movimiento de la Fenomenología. Desarrolló la idea, parte de la cual se remonta a Descartes e incluso a Platón, de que lo que llamamos realidad consiste realmente en objetos y eventos («fenómenos») tal como se perciben o entienden en la conciencia humana, y no en nada independiente de la conciencia humana (que puede o no existir). Así pues, podemos «poner entre paréntesis» (o, efectivamente, ignorar) los datos sensoriales, y ocuparnos sólo del «contenido intencional» (la descripción mental incorporada por la mente de la realidad externa), que nos permite percibir aspectos del mundo real en el exterior.

Fue otro alemán, Martin Heidegger (una vez estudiante de Husserl), quien fue el principal responsable del declive de la Fenomenología. En su innovador «Ser y Tiempo» de 1927, Heidegger dio ejemplos concretos de cómo la visión de Husserl (del hombre como sujeto que se enfrenta a los objetos y reacciona a ellos) se rompió en ciertas circunstancias (bastante comunes), y cómo la existencia de los objetos sólo tiene un significado y una significación real dentro de un contexto social completo (lo que Heidegger llamó «estar en el mundo»). Sostuvo además que la existencia estaba inextricablemente ligada al tiempo, y que el ser es en realidad sólo un proceso continuo de convertirse (contrario a la idea aristotélica de una esencia fija). Esta línea de pensamiento le llevó a especular que sólo podemos evitar lo que él llamaba vidas «inauténticas» (y la ansiedad que inevitablemente acompaña a esas vidas) aceptando cómo son las cosas en el mundo real, y respondiendo a las situaciones de manera individualista (por lo que muchos le consideran un fundador del Existencialismo). En su obra posterior, Heidegger llegó a afirmar que hemos llegado esencialmente al final de la filosofía, habiendo probado y descartado todas las permutaciones posibles del pensamiento filosófico (una especie de nihilismo).

La figura principal del movimiento del Existencialismo fue Jean-Paul Sartre (junto con sus contemporáneos franceses Albert Camus, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty). Ateo convencido y marxista y comunista comprometido durante la mayor parte de su vida, Sartre adaptó y amplió la obra de Kierkegaard, Nietzsche, Husserl y Heidegger, y llegó a la conclusión de que «la existencia es anterior a la esencia» (en el sentido de que nos vemos empujados a un universo insensible y sin Dios en contra de nuestra voluntad, y que debemos entonces establecer el sentido de nuestras vidas por lo que hacemos y cómo actuamos). Creía que siempre tenemos opciones (y por lo tanto libertad) y que, si bien esta libertad es habilitante, también conlleva una responsabilidad moral y un temor existencial (o «angustia»). Según Sartre, la auténtica dignidad humana sólo puede lograrse mediante la aceptación activa de esta angustia y desesperación.

En la segunda mitad del siglo XX, tres escuelas principales (además del Existencialismo) dominaron la Filosofía Continental. El estructuralismo es la creencia generalizada de que toda la actividad humana y sus productos (incluso la percepción y el pensamiento en sí) están construidos y no son naturales, y que todo tiene sentido sólo a través del sistema de lenguaje en el que operamos. El Post-estructuralismo es una reacción al Estructuralismo, que pone el énfasis en la cultura y la sociedad del lector por encima de la del autor). El Post-Modernismo es un campo aún menos definido, marcado por una especie de apertura «pick’n’mix» a una variedad de diferentes significados y autoridades de lugares inesperados, así como una voluntad de tomar prestado sin vergüenza de los movimientos o tradiciones anteriores.

El filósofo francés radical e iconoclasta Michel Foucault, ha sido asociado a todos estos movimientos (aunque él mismo siempre rechazó tales etiquetas). Gran parte de su obra se basa en el lenguaje y, entre otras cosas, ha examinado cómo ciertas condiciones subyacentes de verdad han constituido lo que era aceptable en diferentes épocas de la historia, y cómo el cuerpo y la sexualidad son construcciones culturales más que fenómenos naturales. Aunque a veces se le critica por sus laxas normas de erudición, las ideas de Foucault se citan con frecuencia en una amplia variedad de disciplinas diferentes.

Cabe mencionar también el deconstruccionismo (a menudo llamado simplemente deconstrucción), una teoría de la crítica literaria que cuestiona los supuestos tradicionales sobre la certeza, la identidad y la verdad, y busca los supuestos subyacentes (tanto los no expresados como los implícitos), así como las ideas y los marcos, que constituyen la base del pensamiento y las creencias. El método fue desarrollado por el francés Jacques Derrida (a quien también se le atribuye una importante figura en el Post-estructuralismo). Su trabajo es altamente cerebral y conscientemente «difícil», y ha sido acusado repetidamente de pseudofilosofía y sofisticación.