Filosofía moderna

El Siglo de la Razón del siglo XVII y el Siglo de las Luces del siglo XVIII (muy a grandes rasgos), junto con los avances de la ciencia, el crecimiento de la tolerancia religiosa y el auge del liberalismo que los acompañó, marcan los verdaderos comienzos de la filosofía moderna. En gran parte, este período puede considerarse como una batalla continua entre dos doctrinas opuestas, el Racionalismo (la creencia de que todo el conocimiento surge de la razón intelectual y deductiva, en lugar de los sentidos) y el Empirismo (la creencia de que el origen de todo el conocimiento es la experiencia de los sentidos).

Esta revolución del pensamiento filosófico fue provocada por el filósofo y matemático francés René Descartes, la primera figura del movimiento suelto conocido como Racionalismo, y gran parte de la filosofía occidental posterior puede considerarse como una respuesta a sus ideas. Su método (conocido como escepticismo metodológico, aunque su objetivo era en realidad disipar el escepticismo y llegar a ciertos conocimientos), era despojarse de todo aquello sobre lo que pudiera haber incluso una sospecha de duda (incluidos los sentidos poco fiables, incluso su propio cuerpo que podía ser simplemente una ilusión) para llegar al único principio indudable de que poseía conciencia y era capaz de pensar («Pienso, luego existo»). Entonces argumentó (bastante insatisfactoriamente, dirían algunos) que nuestra percepción del mundo que nos rodea debe ser creada para nosotros por Dios. Vio el cuerpo humano como una especie de máquina que sigue las leyes mecánicas de la física, mientras que la mente (o la conciencia) era una entidad bastante separada, no sujeta a las leyes de la física, que sólo es capaz de influir en el cuerpo y tratar con el mundo exterior mediante una especie de misteriosa interacción bidireccional. Esta idea, conocida como Dualismo (o, más específicamente, Dualismo Cartesiano), estableció la agenda para la discusión filosófica del «problema mente-cuerpo» durante siglos. A pesar de la innovación y la audacia de Descartes, fue un producto de su tiempo y nunca abandonó la idea tradicional de un Dios, que él veía como la única sustancia verdadera de la que todo lo demás estaba hecho.

La segunda gran figura del Racionalismo fue el holandés Baruch Spinoza, aunque su concepción del mundo era muy diferente a la de Descartes. Construyó un sistema metafísico autónomo sorprendentemente original en el que rechazó el Dualismo de Descartes en favor de una especie de Monismo donde la mente y el cuerpo eran sólo dos aspectos diferentes de una única sustancia subyacente que podría llamarse Naturaleza (y que también equiparó con un Dios de infinitos atributos, efectivamente una especie de Panteísmo). Spinoza era un determinista minucioso que creía que absolutamente todo (incluso el comportamiento humano) se produce a través de la operación de la necesidad, sin dejar absolutamente ningún espacio para el libre albedrío y la espontaneidad. También tomó la posición del Relativista Moral de que nada puede ser en sí mismo ni bueno ni malo, excepto en la medida en que sea percibido subjetivamente como tal por el individuo (y, de todos modos, en un mundo determinista ordenado, los propios conceptos de Bien y Mal pueden tener poco o ningún significado absoluto).

El tercer gran racionalista fue el alemán Gottfried Leibniz. Para superar lo que él veía como inconvenientes e inconsistencias en las teorías de Descartes y Spinoza, ideó una teoría metafísica bastante excéntrica de mónadas operando de acuerdo a una armonía divina preestablecida. Según la teoría de Leibniz, el mundo real está compuesto en realidad por elementos eternos, no materiales y mutuamente independientes que él denominó mónadas, y el mundo material que vemos y tocamos es en realidad sólo fenómenos (apariencias o subproductos del mundo real subyacente). La aparente armonía que prevalece entre las mónadas se debe a la voluntad de Dios (la mónada suprema) que ordena todo en el mundo de manera determinista. Leibniz también vio esto como la superación de la problemática interacción entre la mente y la materia que surge en el sistema de Descartes, y declaró que este debe ser el mejor mundo posible, simplemente porque fue creado y determinado por un Dios perfecto. También es considerado quizás el más importante lógico entre Aristóteles y los desarrollos de mediados del siglo XIX en la Lógica formal moderna.

Otro importante racionalista francés del siglo XVII (aunque quizás de segundo orden) fue Nicolas Malebranche, quien fue un seguidor de Descartes en el sentido de que creía que los seres humanos alcanzan el conocimiento a través de las ideas o representaciones inmateriales en la mente. Sin embargo, Malebranche argumentó (más o menos siguiendo a San Agustín) que todas las ideas en realidad sólo existen en Dios, y que Dios era el único poder activo. Así pues, creía que lo que parece ser una «interacción» entre el cuerpo y la mente es en realidad causado por Dios, pero de tal manera que movimientos similares en el cuerpo «ocasionan» ideas similares en la mente, una idea que él denominó Ocasionalismo.

En oposición al movimiento del racionalismo europeo continental estaba el movimiento igualmente flojo del Empirismo británico, que también estaba representado por tres proponentes principales.

El primero de los empiristas británicos fue John Locke. Argumentó que todas nuestras ideas, ya sean simples o complejas, se derivan en última instancia de la experiencia, por lo que el conocimiento del que somos capaces está, por lo tanto, severamente limitado tanto en su alcance como en su certidumbre (una especie de escepticismo modificado), especialmente dado que la verdadera naturaleza interna de las cosas deriva de lo que él llamó sus cualidades primarias que nunca podemos experimentar y por lo tanto nunca sabemos. Locke, como Avicena antes que él, creía que la mente era una tabula rasa (o pizarra en blanco) y que las personas nacen sin ideas innatas, aunque creía que los humanos tienen derechos naturales absolutos que son inherentes a la naturaleza de la Ética. Junto con Hobbes y Rousseau, fue uno de los creadores del Contractarianismo (o Teoría del Contrato Social), que constituyó la base teórica de la democracia, el republicanismo, el Liberalismo y el Libertarianismo, y sus opiniones políticas influyeron tanto en la Revolución Americana como en la Francesa.

El siguiente de los Empiristas Británicos cronológicamente fue el Obispo George Berkeley, aunque su Empirismo fue de un tipo mucho más radical, mezclado con un giro de Idealismo. Utilizando argumentos densos pero convincentes, desarrolló el sistema más bien contrario a la intuición conocido como inmaterialismo (o a veces como idealismo subjetivo), que sostenía que la realidad subyacente consiste exclusivamente en las mentes y sus ideas, y que los individuos sólo pueden conocer directamente estas ideas o percepciones (aunque no los objetos en sí mismos) a través de la experiencia. Así pues, según la teoría de Berkeley, un objeto sólo existe realmente si alguien está allí para verlo o sentirlo («ser es ser percibido»), aunque, añadió, la mente infinita de Dios lo percibe todo todo todo el tiempo, por lo que a este respecto los objetos siguen existiendo.

El tercero, y quizás el más grande, de los empiristas británicos fue David Hume. Él creía firmemente que la experiencia humana es lo más cercano que vamos a llegar a la verdad, y que la experiencia y la observación deben ser los fundamentos de cualquier argumento lógico. Hume sostenía que, aunque podamos formarnos creencias y hacer inferencias inductivas sobre cosas ajenas a nuestra experiencia (por medio del instinto, la imaginación y la costumbre), no pueden establecerse de manera concluyente por la razón y no debemos hacer ninguna afirmación sobre ciertos conocimientos acerca de ellas (una actitud de línea dura que roza el escepticismo total). Aunque nunca se declaró abiertamente ateo, encontró la idea de un Dios efectivamente sin sentido, dado que no hay manera de llegar a la idea a través de datos sensoriales. Atacó muchos de los supuestos básicos de la religión, y dio muchas de las críticas clásicas de algunos de los argumentos de la existencia de Dios (en particular el argumento teleológico). En su Filosofía Política, Hume subrayó la importancia de la moderación, y su trabajo contiene elementos tanto del Conservadurismo como del Liberalismo.

Entre los filósofos «no alineados» de la época (muchos de los cuales eran más activos en el área de la Filosofía Política) se encontraban los siguientes:

  • Thomas Hobbes, quien describió en su famoso libro «Leviatán» cómo el estado natural de la humanidad era bruto y pobre, y cómo el estado moderno era una especie de «contrato social» (Contractarianismo) por el cual los individuos renuncian deliberadamente a sus derechos naturales en aras de la protección del estado (aceptando, según Hobbes, cualquier abuso de poder como el precio de la paz, que algunos han visto como una justificación del autoritarismo e incluso del Totalitarismo);
  • Blaise Pascal, un Fideísta confirmado (la opinión de que la creencia religiosa depende totalmente de la fe o la revelación, más que de la razón, el intelecto o la teología natural) que se opuso tanto al Racionalismo como al Empirismo por ser insuficientes para determinar las verdades principales;
  • Voltaire, luchador incansable por la reforma social durante toda su vida, pero totalmente cínico en la mayoría de las filosofías de la época, desde el optimismo de Leibniz hasta el pesimismo de Pascal, y desde el dogma católico hasta las instituciones políticas francesas;
  • Jean-Jacques Rousseau, cuya discusión sobre la desigualdad y cuya teoría de la voluntad popular y de la sociedad como contrato social suscrito para el beneficio mutuo de todos (Contractarianismo) influyó fuertemente en la Revolución Francesa y en el posterior desarrollo de la teoría Liberal, Conservadora e incluso Socialista;
  • Adam Smith, ampliamente citado como el padre de la economía moderna, cuya metáfora de la «mano invisible» del libre mercado (los aparentes beneficios para la sociedad de las personas que se comportan en su propio interés) y cuyo libro «La Riqueza de las Naciones» tuvo una enorme influencia en el desarrollo del Capitalismo moderno, el Liberalismo y el Individualismo; y
  • Edmund Burke, considerado uno de los padres fundadores del conservadurismo y el liberalismo modernos, aunque también produjo quizás la primera defensa seria del anarquismo.

Hacia el final del Siglo de las Luces, el filósofo alemán Immanuel Kant causó otro cambio de paradigma tan importante como el de Descartes 150 años antes, y en muchos sentidos esto marca el cambio a la filosofía moderna. Trató de llevar la filosofía más allá del debate entre el Racionalismo y el Empirismo, e intentó combinar esas dos doctrinas aparentemente contradictorias en un sistema global. Todo un movimiento (el kantianismo) se desarrolló a raíz de su trabajo, y la mayor parte de la historia posterior de la filosofía puede ser vista como respuestas, de una manera u otra, a sus ideas.

Kant demostró que el empirismo y el racionalismo podían combinarse y que era posible hacer afirmaciones que eran tanto sintéticas (conocimiento a posteriori sólo a partir de la experiencia, como en el empirismo) como a priori (sólo a partir de la razón, como en el racionalismo). Así pues, sin los sentidos no podíamos tomar conciencia de ningún objeto, pero sin la comprensión y la razón no podíamos formarnos ninguna concepción de él. Sin embargo, nuestros sentidos sólo pueden decirnos sobre la aparición de una cosa (fenómeno) y no sobre la «cosa en sí» (noumenon), que Kant creía que era esencialmente incognoscible, aunque tenemos ciertas predisposiciones innatas en cuanto a lo que existe (Idealismo Trascendental). La principal contribución de Kant a la Ética fue la teoría del imperativo categórico, de que sólo debemos actuar de manera que queramos que nuestras acciones se conviertan en una ley universal, aplicable a todos los que se encuentren en una situación similar (Universalismo Moral) y que debemos tratar a los demás individuos como fines en sí mismos, no como meros medios (Absolutismo Moral), aunque ello signifique sacrificar el bien mayor. Kant creía que cualquier intento de probar la existencia de Dios es una pérdida de tiempo, porque nuestros conceptos sólo funcionan correctamente en el mundo empírico (que Dios está por encima y más allá), aunque también sostenía que no era irracional creer en algo que claramente no se puede probar de ninguna manera (Fideísmo)