La estética

¿Qué es la estética?

La estética es la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza y la apreciación del arte, la belleza y el buen gusto. También se ha definido como «reflexión crítica sobre el arte, la cultura y la naturaleza». La palabra «estética» deriva del griego «aisthetikos», que significa «de la percepción de los sentidos». Junto con la Ética, la estética forma parte de la axiología (el estudio de los valores y los juicios de valor).

En la práctica, distinguimos entre los juicios estéticos (la apreciación de cualquier objeto, no necesariamente un objeto de arte) y los juicios artísticos (la apreciación o crítica de una obra de arte). Así pues, la estética tiene un alcance más amplio que la filosofía del arte. También es más amplia que la filosofía de la belleza, en el sentido de que se aplica a cualquiera de las respuestas que podríamos esperar que las obras de arte o de entretenimiento susciten, ya sea positiva o negativa.

Los esteticistas hacen preguntas como «¿Qué es una obra de arte?», «¿Qué hace que una obra de arte tenga éxito?», «¿Por qué encontramos ciertas cosas bellas?», «¿Cómo pueden considerarse igualmente bellas cosas de categorías muy diferentes?», «¿Existe una conexión entre el arte y la moralidad?», «¿Puede el arte ser un vehículo de la verdad?», «¿Son los juicios estéticos declaraciones objetivas o expresiones puramente subjetivas de actitudes personales?», «¿Pueden mejorarse o formarse los juicios estéticos?».

En términos muy generales, examina lo que hace que algo hermoso, sublime, repugnante, divertido, lindo, tonto, entretenido, pretencioso, discordante, armonioso, aburrido, humorístico o trágico.

Juicios estéticos

Los juicios de valor estético se basan en nuestra capacidad de discriminar a nivel sensorial, pero normalmente van más allá. Los juicios de belleza son sensoriales, emocionales e intelectuales a la vez.

Según Immanuel Kant, la belleza es objetiva y universal (es decir, ciertas cosas son bellas para todos). Pero hay un segundo concepto involucrado en la interpretación de la belleza por parte del espectador, el del gusto, que es subjetivo y varía según la clase, la cultura y la educación.

De hecho, se puede argumentar que todos los juicios estéticos están culturalmente condicionados en cierta medida y pueden cambiar con el tiempo (por ejemplo, los victorianos en Gran Bretaña a menudo veían la escultura africana como algo feo, pero sólo unos pocos decenios después, el público eduardiano veía las mismas esculturas como algo bello).

Los juicios de valor estético también pueden vincularse a juicios de valor económico, político o moral (por ejemplo, podemos juzgar que un coche caro es hermoso en parte porque es deseable como símbolo de estatus, o podemos juzgar que es repulsivo en parte porque significa para nosotros un consumo excesivo y ofende nuestros valores políticos o morales).

Los esteticistas se preguntan cómo se pueden unificar los juicios estéticos a través de las formas de arte (por ejemplo, podemos llamar hermosa a una persona, una casa, una sinfonía, una fragancia y una prueba matemática, pero ¿qué características comparten que les dan ese estatus?)

También hay que tener en cuenta que la imprecisión y la ambigüedad derivadas del uso del lenguaje en los juicios estéticos pueden dar lugar a mucha confusión (por ejemplo, dos sentimientos completamente diferentes derivados de dos personas diferentes pueden ser representados por una expresión idéntica, y a la inversa una respuesta muy similar puede ser articulada por un lenguaje muy diferente).

¿Qué es el arte?

En los últimos años, la palabra «arte» se utiliza a grandes rasgos como abreviatura de arte creativo o de bellas artes, donde se utiliza alguna habilidad para expresar la creatividad del artista, o para captar las sensibilidades estéticas del público, o para atraerlo hacia la consideración de las cosas «más finas». Si la habilidad que se está utilizando es más corta de miras o práctica, a menudo se utiliza la palabra «artesanía» en lugar de «arte». Del mismo modo, si la habilidad se utiliza de manera comercial o industrial, puede considerarse «diseño» (o «arte aplicado»). Sin embargo, algunos han argumentado que la diferencia entre arte fino y arte aplicado o artesanía tiene más que ver con los juicios de valor que se hacen sobre el arte que con cualquier diferencia de definición clara.

Desde el movimiento artístico dadaísta de principios del siglo XX, ya no se puede ni siquiera suponer que todo el arte apunta a la belleza. Algunos han argumentado que todo lo que las escuelas de arte y los museos y artistas consiguen debe considerarse arte, independientemente de las definiciones formales (la llamada definición institucional de arte).

Algunos comentaristas (entre ellos John Dewey) sugieren que es el proceso por el que se crea o se ve una obra de arte lo que la convierte en arte, y no cualquier característica inherente a un objeto o la buena acogida que tenga por parte de las instituciones del mundo del arte (por ejemplo, si un escritor pretendiera que una obra fuera un poema, lo sería tanto si otros poetas lo reconocieran como si no, mientras que si un periodista escribiera exactamente el mismo conjunto de palabras que las notas, éstas no constituirían un poema).

Otros, entre ellos León Tolstoi (1828 – 1910), afirman que lo que hace que algo sea arte (o no) es cómo lo experimenta su público, no la intención de su creador.

Funcionalistas como Monroe Beardsley (1915 – 1985) sostienen que el hecho de que una pieza cuente o no como arte depende de la función que desempeñe en un contexto particular (por ejemplo, el mismo jarrón griego puede desempeñar una función no artística en un contexto – llevar vino – y una función artística en otro contexto).

A nivel metafísico y ontológico, cuando observamos, por ejemplo, una obra de teatro que se está representando, ¿estamos juzgando una obra de arte (toda la representación), o estamos juzgando por separado la escritura de la obra, la dirección y la puesta en escena, las actuaciones de los distintos actores, el vestuario, etc.? Consideraciones similares se aplican también a la música, la pintura, etc. Desde el auge del arte conceptual en el siglo XX, el problema es aún más agudo (por ejemplo, ¿qué estamos juzgando exactamente cuando miramos las cajas de Brillo de Andy Warhol?)

Los esteticistas también cuestionan el valor del arte. ¿Es el arte un medio para obtener algún tipo de conocimiento? ¿Es una herramienta de educación, adoctrinamiento o inculturación? ¿Es quizás sólo política por otros medios? ¿El arte nos da una visión de la condición humana? ¿Nos hace más morales? ¿Puede elevarnos espiritualmente? ¿Puede el valor del arte para el artista ser muy diferente de su valor para el público? ¿Podría el valor del arte para la sociedad ser diferente de su valor para los individuos?

Universales estéticos

El filósofo americano contemporáneo Denis Dutton (1944 – 2010) ha identificado siete firmas universales en la estética humana. Aunque hay posibles excepciones y objeciones a muchas de ellas, representan un punto de partida útil para la consideración de la estética:

  • Experiencia o Virtuosidad (las habilidades técnicas artísticas son cultivadas, reconocidas y admiradas)
  • Placer no utilitario (la gente disfruta del arte por el arte, y no exige un valor práctico del mismo)
  • Estilo (los objetos artísticos y las actuaciones satisfacen reglas de composición que los colocan en estilos reconocibles)
  • Crítica (la gente se esfuerza por juzgar, apreciar e interpretar las obras de arte)
  • Imitación (con algunas excepciones importantes (por ejemplo, música, pintura abstracta), las obras de arte simulan experiencias del mundo)
  • Enfoque especial (el arte se aparta de la vida ordinaria y se convierte en un foco dramático de la experiencia)
  • Imaginación (los artistas y sus audiencias entretienen a mundos hipotéticos en el teatro de la imaginación)

Historia de la estética

Los antiguos filósofos griegos inicialmente consideraron que los objetos estéticamente atractivos eran hermosos en sí mismos. Platón sentía que los objetos hermosos incorporaban proporción, armonía y unidad entre sus partes. Aristóteles encontró que los elementos universales de la belleza eran el orden, la simetría y la definición.

Según el Islam, las obras de arte humanas son intrínsecamente defectuosas comparadas con la obra de Alá, y tratar de representar de forma realista cualquier animal o persona es una insolencia para Alá. Esto ha tenido el efecto de reducir el campo de posibilidades artísticas musulmanas a formas como los mosaicos, la caligrafía, la arquitectura y los patrones geométricos y florales.

El arte indio evolucionó haciendo hincapié en inducir estados espirituales o filosóficos especiales en el público, o en representarlos simbólicamente.

Ya en el Siglo V A.C., los filósofos chinos ya discutían sobre la estética. Confucio (551 – 479 A.C.) enfatizó el papel de las artes y las humanidades (especialmente la música y la poesía) en la ampliación de la naturaleza humana. Sin embargo, su casi contemporáneo Mozi (470 – 391 A.C.) argumentaba que la música y las bellas artes eran clasistas y derrochadoras, beneficiando a los ricos pero no a la gente común.

El arte medieval occidental (al menos hasta el renacimiento de los ideales clásicos durante el Renacimiento) tenía un enfoque muy religioso y estaba típicamente financiado por la Iglesia, por individuos eclesiásticos poderosos o por ricos mecenas seculares. Un mensaje religiosamente edificante se consideraba más importante que la exactitud figurativa o la composición inspirada. Las habilidades del artesano se consideraban regalos de Dios con el único propósito de revelar a Dios a la humanidad.

Con el cambio de la filosofía occidental a partir de finales del siglo XVII, los pensadores alemanes y británicos, en particular, destacaron la belleza como el componente clave del arte y de la experiencia estética, y consideraron que el arte necesariamente apuntaba a la belleza. Para Friedrich Schiller (1759 – 1805), la apreciación estética de la belleza es la más perfecta reconciliación de las partes sensuales y racionales de la naturaleza humana. Hegel sostuvo que el arte es la primera etapa en la que el espíritu absoluto se manifiesta inmediatamente a la percepción de los sentidos, y por lo tanto es una revelación objetiva más que subjetiva de la belleza. Para Schopenhauer, la contemplación estética de la belleza es lo más libre que el intelecto puro puede ser de los dictados de la voluntad.

Intuicionistas británicos como el tercer conde de Shaftesbury (1671-1713) afirmaron que la belleza es sólo el equivalente sensorial de la bondad moral. Teóricos más analíticos como Lord Kames (1696 – 1782), William Hogarth (1697 – 1764) y Edmund Burke esperaban reducir la belleza a alguna lista de atributos, mientras que otros como James Mill (1773 – 1836) y Herbert Spencer (1820 – 1903) se esforzaban por vincular la belleza a alguna teoría científica de la psicología o la biología.

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